第26章（1 / 1）

　　仲尼又问：“去做什么事情？”

　　颜回说：“我听说卫的君主，他年壮，他行为自专独断；他轻率处理事情，而不认识自己的过错；他轻率地用兵而不爱惜人民的生命，使人民无可奈何。

　　我曾听先生说过：‘秩序安定的社会要离开它，秩序混乱的社会要去拯救它，就像好的医生门前多病人一样。’我愿意依据先生所说的道理，考虑治理的办法，也许可以把这个症结治愈吧！”

　　仲尼一听，说：“哎呀！你去了恐怕要遭到刑戮的！德性纯厚，信行确实，未必能达到投合别人的气味。如果你强用仁义规范的言论陈述于暴人的面前，这就是用别人的过失来显示自己的美德，就可以认为你是害人。害别人的人，别人必定反过来害他。你恐怕要被别人所害了。况且，假如卫君喜欢贤人而厌恶不肖之徒，何必用你去规谏呢？除非你不向他诤谏，否则卫君必定乘你言论的漏洞而去争他的胜辩。到那时，你将会眼目迷惑，面色平平，口里营营自己，态度恭顺，内心就会迁就他的主张了。这是用火救火，用水救水，叫做愈救过错愈多。顺从一开始就没有穷尽。假如一开始他就不信忠厚的言论相劝，那你就一定会死在暴君的面前了。况且，过去夏桀杀关龙逢，殷纣杀王子比干，都是由于他们是注重修身并以在下的地位怜爱人君的臣民，也就是以在下的地位违背君主的意愿。所以君主因为他们修身而来排挤他们。虽然如此，你一定还有别的办法，试说给我听。”

　　颜回最后说：“我没有更好的办法了，请问你有什么办法？”

　　仲尼说：“你以斋戒清洗心中的欲念，这就是我将要告诉你的方法。你有诚心去卫做事救人，哪里有那么容易的呢？你以为容易，可暤天也不容许，便是违背了天理。”

　　颜回说：“我的家境贫寒，不饮酒，不吃荤，已经有好几个月了。像这样，就可以算是斋戒吗？”

　　仲尼说：“你说的是祭祀的斋戒，不是我所说的内心斋戒。”

　　颜回说：“请问什么是内心的斋戒？”

　　仲尼回答说：“你要使心志高度集中，屏除一切杂念，而要用心灵去体认；不仅用心灵去体认，而要用气去感认，声音只在于耳，思虑只在于概念，气是以空虚对待万物。只有道才能集结在虚之中，这种空虚，就是心斋。”

颜回说：“我没有听到心斋时，觉得我颜回自身的确实存在。听到了心斋之后，就觉得未尝有我颜回的存在了。这可以叫做虚吗？”

　　仲尼说：“你说得十分详尽了。我告诉你，假如能够进入这种藩篱之中遨游，而不为名位所动，能听进的话，就说；听不进的话，就不说。不开启门户就不会遭到毒害，把心志专一起来寄托于不得已而为之的境地，就差不多了。不走路容易，走路而不留下痕迹困难；为人情所驱使造假容易，为自然所驱使难以造假。只听说过有了翅膀才能飞翔，没有听说过没有翅膀也能飞翔的；只听说过有了知识才能认识事物，没有听说过没有知识却可以认识事物的。看那空明的心境，就会了解，只有把内心空虚起来，才可以产生空无的状态，吉祥就来临了。顺应这样万物的变化，正是禹和舜所把握的关键，伏戏和几蘧也把这个作为终身奉行的准则，更何况是普通人呢？”

　　在这个故事中，庄子描绘了与统治者相处的艰难；统治者都是行为自专独断，轻率用兵，不爱惜人民。

　　虽然他们这么残暴，却丝毫容不得别人向他们指出他们的过错，更容不得别人以德性的言论相劝。庄子称他们为“暴人”。因此，庄子劝人们实行心斋，以斋戒清洗心中的欲念，没有欲念就不会受到毒害；使内心一片空虚，吉祥就会来临。

　　本篇中还有一个寓意与上一个比较相近的故事。

　　颜阖将要做卫灵公太子蒯聩的老师，向蘧伯玉请教说：“在这里有一个人，他本性刻薄，对他不用法度管教就会危害我们的社会，对他要加以法度管教就会危害我的人身。他的才智只能认识别人的过错，而不能认识之所以产生过错的原因。像这样的人，我怎么对待他呢？”

　　蘧伯玉说：“问得好啊！要戒备他，要谨慎地对待他，先正你自身！外表要随顺迁就，内心要浑融和顺。虽然这样，这两者还避免不了祸患。迁就不要陷入太深，随和不要过于显露，否则，他会以为你是为了争名声，就会招致不祥的祸患。他如果像婴儿那样无知，你也和他一样像婴儿那样的无知；他要对事毫无分别，你也随他那样无拘无束。这样就会万无一失，引导他达到不犯错误的地步。

　　“你不知道那螳螂吗？奋力举起他的臂膀去阻挡车轮前进。它不知道自己不能胜任，这是因为他把自己的力量看得太大的结果。要戒备啊！要谨慎啊！你要是屡次夸耀自己的长处而去触怒了他，那就危险了。

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